天地不仁（以万物为刍狗是什么意思）

我上中学的时候，当时流行一本小说，里面就有这么一句：“天地不仁，以万物为刍（chú）狗”。

从那之后，就经常听到一些中二的男同学在欺负人的时候说这句话，理由是天地都不仁，我为什么要对他（被欺负的同学）仁？

这样理解显然是望文生义了，违背了老子的思想，老子会伤心的。在这里我来解释一下这句话的本意吧。

刍狗

“刍狗”的解释很简单，“刍”的本意是割草，也指用来为牲畜的草，引申一下，“刍狗”的意思就是用草扎成的狗。

古人在祭祀的时候，对祭品非常在意，一开始，人们祭祀的物品是 “三牲” ，也就是猪牛羊。但是普通人连饭都吃不起，怎么可能用猪牛羊来祭祀呢，于是大家就用狗来代替。再往后，干脆真狗也不用了，就把草扎成狗的样子，用来作为祭祀之物。

刍狗做好后，还没有用于祭祀之前，是非常神圣的存在，大家绝不会轻易亵渎，连碰有不敢碰，等到祭祀完了，刍狗也没用了，扔在一旁看都不看一眼，可谓生得辉煌，死得悲凉。

结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。

如果你还不明白是什么意思，那就想象一下花圈的作用。

原文

但是，如果按照上面的理解，看到“圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话的时候，就很容易望文生义，理解成圣人没有仁义之心，把百姓当做狗。甚至认为，孔子提倡仁，老子却说不仁，这两位同志是不是死对头？

这就违背了老子的思想。所以这句话到底该怎么理解呢，我们先看原文：

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuóyuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”——《老子·第五章》

橐龠就是风箱的意思，风箱中间是空的，所以是“虚”，人们拉动风箱，只要不停止，它就会发出越来越多的风，所以叫“不屈（jué）”，就是不停止的意思。

这句话翻译过来是：天地和圣人都一样，他们是无私的，对待世间万物，都跟对待刍狗一样，没有丝毫偏袒。天地之间，就好像一个风箱，内部是空虚的，但只要你一动就会生出能量，话说得太多，听得太多，到最后都会归于穷尽，还不如守住自己的内心，保持平静。

不仁

这段话的难点在于“不仁”二字。

圣人所讲的“仁”，都知道是仁爱、仁义的意思，那么不仁呢？就是站在仁爱的对立面，就是恶毒吗？不是的，成年人的思想，不能非黑即白，黑白之间还有一片灰色呢。

仁爱与恶毒之间的灰色地带，就是既不仁爱，又不恶毒，这就是老子所说的“不仁”。

咱们普通人，在说到天地、说到圣人的时候，都会不自觉地进行道德绑架，觉得他们天生就应该对世间万物有一种博爱，让人如沐春风。这是不对的，天地和圣人又不是你妈。

所以这段话中所谓的天地和圣人不仁，是指他们不会干预制约百姓，而是让其顺应自然规律，自己发展，自力更生。

无为

我们如果能在前面的解释中达成一致，就请继续往下看。

在初中历史课本中，告诉我们，老子主张的是“无为而治”。这个“无为”，就是“不仁”。

在普通人的理解中，说起无为而治，好像就啥也不用做了。好像很轻松的样子，汉朝文景二帝，可能是世界上最舒服的君王。

但事实上不是这样，无为而治，是针对百姓而言，就像圣人不仁，也是针对百姓而言，无为就是说，对于老百姓，他们要种田织布，你就让他们去种田织布，不要妄加干预，如果你非要让人去砍柴捕鱼，这就不对了。

所以你明白了吧？无为，不是啥也不做，而是不瞎比做。

《老子》第五章读书笔记-天地不仁，以万物为刍狗什么意思？

全文：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不若守于中。

这章历来理解分歧很大，不同的人以及不同时期的人理解都不甚相同。其实这也没什么，文字记录都有差别，何况对于意境的理解。《道德经》本来就晦涩难懂，措辞也比较深邃，有那么多不同理解是对的，统一的解释才可惜了这部千古名著。

释文：

天地并没有所谓的仁义慈悲，万物都像是草扎的祭品，在天地眼里并无特别。圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待草扎的祭品一样，让百姓自作自息，顺其自然。天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空空如也的箱子，一旦运行起来，就会运转不息，永无穷尽。大道恒久客观，言行干预反而导致势穷力屈，不如保持中立，守住内心的虚静。

逐句分析：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

其实这就是一个很简单的意思，天地并没有人间的仁义慈悲，不一定要延伸太多。世间万物本身就是平等的，都是自然界的产物，是因为人把物品分为三六九等，而对于天地来讲，万物并无差别，你存在抑或不存在，地球依然那么旋转。人类自诩高级物种，其实与祭祀的草狗无异，本来就无所谓尊贵卑贱，人类也不例外。人类所推崇的仁慈正义，这不过是人类的法则，而不是上天的。天地自己*运行，周而复始，并不会因为世间万物而心生怜悯或者施加干预。你喜，天地是那样，你悲，天地也还是那样，无悲无喜才是天地的性格，无仁无义才是天地的特征。

那么伟大的统治者呢，较好的做法是效法天地，道法自然，抛却仁慈与尊卑，对待百姓也有如草扎的祭品一样，不去干涉，让百姓自作自息、安居乐业。那些认为等级有序，言必称仁义的儒学之辈要注意了，不要读了四书五经就可以褒贬他人，设置尊卑贵贱了。真正的圣人是不分贵贱，无差别对待老百姓的。

老子这里明显是反对儒家强调的仁义礼节和尊卑有序的。老子是从本质上来看问题，孔子只是从现实中看。老子的思想其实非常深刻，在那个2000年前居然看得如此通透。已经比我们现在的人人平等理念先进多了，并且早就洞悉了宇宙天地的运行规律，也分析了建立统治者与老百姓长治久安的关系。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不若守于中。

天下大道不是很像一只巨大的风箱吗？(橐龠tuó yuè，古代鼓风吹火用的器具，是一个大风箱)

它里面空空如也，然而鼓动起来却绵绵不绝，永无穷尽。多言数穷，也有说多闻数穷的，意思一样。

即大道恒久客观、不偏不倚，言行干预都是对平衡的破坏，只会导致势穷力屈，不如保持中立，顺其自然。要知道天道无常，世界终究是平的。

朋友们，圣人早已把一切看得清清楚楚。我们往往看一时，而没有看到一世；我们往往只看到一面而没有看到多面；我们以为万物有别、尊卑有序，我们以为通过教化来产生差异，通过财富来划分阶级，岂不知人人平等，万物同源，一切从本质上看都是一样的。

天道无亲，常与善人。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而以奉有余。我们总想与众不同，制造差异，通过区别来体现优越感，殊不知在天地眼里只是草狗。我们常以为要拼爹、拼学历，爬高高、赚多多，以为赢者通吃，殊不知天道非人道，世界终究是平的，你以为你得到了，你以为你赢了，你以为你睥睨天下，傲视群雄，然而呢？你仍然与草扎的狗无异。

道德经：“天地不仁，以万物为刍狗”，无心之用皆为道

道德经：“天地不仁，以万物为刍狗”，无心之用皆为道。

《道德经》中有这样一句话： “道可道，非常道” ，意思就是说：能用言语表述的道都不是永恒的道。

“道”并不是事物的本质，它是对于万物原始状态的称呼，而道的本质则是一种元始虚无之境界，道的作用生成万物，养育万物，存在于万物之间，但从不以自身为主导，而是顺应万物生成，而道的思想核心也是无为。

正所谓说：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。

很多人初听这一句话，总以为是天地万物不讲仁义，把万物都当作刍狗，其实并非如此。

这句话的本意就是“天地无所谓仁爱，不把万物当做草扎成用作祭祀祈福的狗；圣人也无所谓仁爱，更不会把百姓当做用草扎成用作祈福的狗。

“刍狗”，就是用稻草扎成用作祭祀的狗，在祭祀的时候被人顶礼膜拜，但是祭祀过后，稻草恢复了本来的面目，地位发生了变化，就会被人遗弃践踏，甚至当成普通的稻草焚烧，而这一切都是因为人为主观的作用。

人将“草”赋予了名利，“草”便受人膜拜，人把名利去除，“草”便被人践踏，但是道对万物却不会如此。

道顺应万物的时候毫无意志，是一种纯粹的顺应自然，它不以自身主观意识产生好恶之情和刻意的践踏，而是以无为之心而作用，让万物顺随自身而发展，也没有强加干涉，正是如此，万物才能感受到它的恩泽。

在庄子之中有这样一番对话，其中讲述的也是道家无心而用的道理。

从前舜向尧说：“你治理天下的用心怎么样？”

尧说：“我不怠慢孤寡孤独有苦无处诉说的人，不抛弃走投无路的穷苦百姓，哀怜死亡的人，喜爱儿童和怜悯妇女，这些都是我的用心所在。”

舜就说：“好是很好，但却不是最伟大的。”

尧说：“那要怎么样呢？”

舜说：“用心应该向天的混成，地的静，日月光辉，四时的运行，一切像昼夜一样有规律，像云霞升腾雨水降落一样自然。”

尧说：“看来我自找麻烦，你德可配天，而我只能应付人事。”

庄子假借了尧和舜的对话，说明了天道大于人道的道理。

“天道”，从不将自己的主观意识添加于万物，即便是“君主所谓的仁义治世”，也不过是以自己主观的心思企图去管理天下的目的。

也就如同《道德经》中所说“不会刻意的去将刍狗顶礼膜拜，更不会刻意的因主观意志而抛弃和践踏外物，这便达到了顺应自然的目的，这更是依照天道运行的法则。

无论治世还是治身，道家无为的思想，对我们都有着非常重要的指导作用和意义。

对于世俗之人来说，大多数人都希望以自己的主观意识去控制人生，但是事实规律却未能如愿。

人的角色对于天地来说，不过渺小的如同尘埃，这又怎么能够让外事按照自己意志去发展呢。所以抛开自己主观的妄想，懂得了解天道，敬畏自然，这才能更好的去顺应天道而为之。

在我们的生命中，有太多事情是我们所不能控制和主导的，而我们能做的就是认知天命之后，一切是依道而行。

天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。

天下是大自然神奇造化之物，是不能凭主观意愿施为而改变的，凭主观意愿施为的必定失败。

这就是顺其自然对于人生的魅力和作用，懂得敬畏自然才能顺应自然，每一个世俗之人都会因自己内心的顺应与平和的德行，而受益良多。

文|国学书舍

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